“道”，可道，

非常道。

名，可名，

非常名。

无名，天地之始。

有名，万物之母。

常“无”欲，

以观其妙。

常“有”欲，

以观其徼。

此两者，同出而异名。

同谓之“玄”，

玄之又玄，

众妙之门。

“道”，可以叫道，

也可以不叫道。

可以叫“道”这个名，

也可不叫这个名。

无名的“道”，产生了天地。

有固定名称后，由此（母）而产生万物。

修道要无私无欲，才能守静，

这样方能观察其中的奥妙。

修道有私心、欲望，便不能守静，

即使观察到的也是有限的。

此两者同是为了修道，而结果各不相同，

两者都在叫“玄”，

玄！玄！玄！就能玄入道门。

奥妙之门多得很，只要苦炼就能进。

上士闻“道”，

勤而行之；

中士闻“道”，

若存若亡；

下士闻“道”，

大笑之。

不笑，不足以为“道”。

有建言者：

明“道”若昧，

进“道”若退，

夷“道”若堆。

上“德”若谷，

大白若辱，

广“德”若不足，

建“德”若欲，

质真若储。

大方若足，

大器晚成，

大音希声，

大象无形。

道却无名。

夫唯“道”者，

善始且善成。

上士听了讲道，

勤勤恳恳地去修炼；

中士听了讲道，

时信时不信；

下士听了讲道，

哈哈大笑。

如果不笑，那就不是“道”了。

有爱谈别人的人：

明白“道”的人，别人说他愚昧，

修道长进了的人，别人说他退步了，

刚开始修道的人，前面的路障成堆。

德高望重的人，别人说他掉进了深谷，

清白的人，别人还侮辱他，

德越广博的人，越感到不足，

建成的德，别人说他是私欲，

只有货真价实的德，才能长久。

只有大方才能满足人心，

大器必须精雕细刻才能完成，

最大的声音是不常听见的，

最大的形象往往是看不见的。

道——确实找不到合适名称的。

对修道的人，

要做到善始善终。

“道”者,万物之奥，

善人之宝，

不善人之所保。

美言可以市，

尊行可以加人。

人之不善，

何弃之有？

故立天子，置三公，

虽有拱璧以先驷马，

不如坐进此“道”。

古之所以贵此“道”者何？

不曰以求得，

有罪以免邪？

故为天下贵。

道是万事万物中最奥妙的，

善人的无价之宝，

不善之人求之，方可得到一定的保护。

美言可暂时得到别人的信任，

尊贵的行为可以作人的榜样。

对待不善之人，

有何理由要抛弃他们呢？

故在立天子、置三卿的大典上，

虽有赠拱璧、献驷马贵重之礼，

还不如坐着修道。

古人之所以重视这个“道”的理由何在呢？

虽不能说有求必应，但总会有些收获，

有罪过的人求之，有可能避免一些邪恶。

所以才为天下人所珍贵。

善建者不拔，

善抱者不脱，

何以子孙以祭祀不辍？

修之於身，

其“德”乃真。

修之於家，

其“德”乃余。

修之於乡，

其“德”乃长。

修之於国，

其“德”乃丰。

修之於天下，

其“德”乃普。

故以身观身，

以家观家，

以乡观乡，

以国观国，

以天下观天下。

吾何以知天下然哉？

以此。

搞建筑的人，其建筑不容易损坏，

善于抱持的人，抱住就不易逃脱。

为什么子孙会祭祀不停呢？

一人修道，

他的德是真实可靠的。

一家人修道，

他们的德一家人用有余。

一乡人修道，

他们的德就能长久。

一国人修道，

这个国家的德就很丰富。

天下之人都来修道，

德就将普照天下。

故人与人比，

家与家比，

乡与乡比，

国与国比，

以天下比天下。

我之所以知道天下会是这个样子，

就是用这种比较的方法。

执大象，

天下往。

往而不害，

安平泰。

乐与饵，

过客止。

“道”之出言，

淡乎其无味，

视之不足见，

听之不足闻，

用之不可既。

你掌握了大象（道），

天下的人就会归顺于你。

人来了，没有什么害处，

他们都能平安的生活。

有好听的音乐、好吃的食品，

使过路人止步。

“道”用语言讲出来，

却是淡而无味。

想看它是看不见的，

想听听，也听不着，

在用它时，是用不尽的。

【原文】

小国寡民。

使有什伯之器而不用。

使民重死而不远徙。

虽有舟舆，

无所乘之，

虽有甲兵，

无所陈之，

使民复结绳而用之。

甘其食，

美其服，

安其居，

乐其俗。

邻国相望，

鸡犬之声相闻，

民至老死，

不相往来。

国家小，百姓不多。

纵然有各种兵器，并不经常使用它。

这样即使百姓受重刑而死，也不愿离去。

虽有船泊，

没有人去乘坐，

虽然有军队，

也无用武之地，

使人民好像又回到过去结绳记事，无争斗的时期一样。

有好的吃，

有美丽的衣服穿，

人民有安逸的居室，

人民有满意的职业。

邻国经常相互看望，

鸡犬之声也能听见，

人民始终，

不相往来争斗。

以正治国，

以奇用兵，

以无事取天下。

吾何以知其然哉？

以此：

天下多忌讳，

而民弥贫；

民多利器，

国家滋昏；

人多伎巧，

奇物滋起；

法令滋彰，

盗贼多有。

故圣人云：

我无为而民自化，

我好静而民自正，

我无事而民自富，

我无欲而民自朴。

以正直不阿的态度治理国家，

用奇袭的方式出兵，

不太看重，若无其事的就可取得天下。

我怎么知道是这样的呢？

就是用这样的方法，看待这些事的：

天下贵人多嫉妒别人，

人民又很贫困；

人民手里武器越多，

国家越混乱；

人民的技巧越多，

奇异的物品就会不断地制造出来；

制定的法令越多，

盗贼也越多。

故圣人说得好：

我不做勉强才能做到的事，人民自然会感化，

我爱好清静，则人民自然会走上正道。

我不去做勉强才能做到的事，则人民自然会富足，

我没有欲望，则人民自然很纯朴。

【原文】

上“德”不“德”，

是以有“德”。

下“德”不失“德”，

是以无“德”。

上“德”无为而无以为。

下“德”为之而有以为。

上仁为之而无以为。

上义为之而有以为。

上礼为之而莫之应，

则攘臂而扔之。

故失“道”而后“德”，

失“德”而后仁，

失仁而后义，

失义而后礼。

失礼者，

忠信之薄，

而乱之首。

前识者，

“道”之华，

而愚之始。

是以大丈夫处其厚，

不居其薄。

处其实，

不居其华。

故去彼取此。

具有高尚道德的人，并不说自己德高，

所以他就有德。

没有多少德的人，怕说自己没有德，

所以他实际上是没有德。

具有高尚道德的人，什么也不要做，最后什么也做得到。

少德的人争着去做，结果什么也做不好。

最讲仁爱的人要做一件事,没有做不到的。

最讲义气的人要做的事，那是很有限的。

光讲表面礼节的人去做一件事，总是做不好，

只好举起手臂大嚷大叫。

故失去了道的人，然后再去求德，

失掉了德的人，然后才去讲仁爱，

失去了仁爱，然后才去讲义气，

失掉了义气的人，最后只好讲讲礼节。

礼节都不讲的人，

对忠诚信义都看得很淡薄，

他是制造混乱的祸首。

先知先觉的人，

他得到的是大道之精华，

也是愚昧的开端。

所以修道的人，总是把道摆在重要位置上，

并不轻视它。

把它放在实实在在的地位上，

并不在于说些好听的话。

故应去其糟粕，取其精华。

绝学无忧，

唯之与阿，

相去几何？

美之与恶，

相去何若？

人之所畏，

不可不畏。

荒兮其未央哉！

众人熙熙，

如享太牢，

如春登台。

我独泊兮其未兆，

如婴儿之未孩，

乘乘兮若无所归。

众人皆有余，

而我独若遗。

我愚人之心也哉，

沌沌兮，

俗人昭昭，

我独昏昏。

俗人察察，

我独闷闷。

泽兮其若海，

废兮若无止。

众人皆有以，

而我独顽且鄙。

我独欲异於人，

而贵食母。

不学习就没有忧愁，

唯一的是与道相伴。

两者相差几多呢？

善人与恶人，

两者差别又如何呢？

人人都畏惧的事，

一定要避免其发生。一旦发生了呢？

荒凉的景象，没有殃及的人很少！

虽然人们来来往往，

实际像坐大牢一样的痛苦，

如春天登上高台那样孤独。

独有我好像坐在船上而未受其害，

如像婴儿还未出世一样，

乘坐的船飘飘摇摇无所归宿。

人人都有剩余 ，

唯独我还感到不够。

用我的愚昧去满足人民的心愿。

在这混沌的宇宙里，

一般人都明明白白，

唯独我昏昏沉沉。

仔细地观察人们，

闷闷不乐的只有我一人。

海风吹在海面上，

实际是没有休止的浪费。

众人都有归宿，

独有我没有归宿。

唯独我与别人的欲望不一样，

贵就贵在食自然之气。