天地不仁，

以万物为刍狗。

圣人不仁，

以百姓为刍狗。

天地之间，

其犹橐龠乎。

虚而不屈，

动而愈出。

多言数穷，

不如守中。

天地在施加不好影响的时候，

以万事万物作为发泄的对象。

圣人不施仁道的时候，

往往发泄在老百姓身上。

天地之间的空气，

好像风箱一样。

虚静而不屈服，

震动得越快出得越多。

话说多了道理就少了，

还不如保持适中。

江海所以能为百谷王者，

以其善下之，

故能为百谷王。

是以欲上民，

必以言下之。

欲先民，

必以身后之。

是以圣人。

处上而民不重，

处前而民不害，

是以天下乐推而不厌，

以其不争，

故天下莫能与之争。

江河湖海之所以能为百谷之王，

是由于它处于最低的位置，

所以它能为百谷王。

所以你要想当上等人民，

说话就必须客气些。

要想当先进的人民，

是事都不能争先。

所以圣人。

地位虽高而人民负担不重，

站在前面而人民不受其害。

所以天下人都乐于推举他，

不与任何人争斗，

所以天下人没有能与他相比美的。

上善若水，

水善利万物而不争。

处众人之所恶，

故几於“道”。

居善地，

心善渊，

与善仁，

言善信，

正善治，

事善能，

动善时，

夫唯不争，

故无尤。

最善的莫过于水，

水之所以善是有利万物生长并不争功。

它处于众人都不愿去的地方，

所以最接近大道。

住在别人不去的地方，

心情舒畅深远，

经常给别人以仁爱，

他的话是值得信任的，

为人正直和蔼可亲，

处事的能力很强，

出动又善于选择时机，

他唯一的不与人争斗，

所以无忧无虑。

天长地久，

天地所以能长且久？

以其不自生，

故能长生。

是以圣人后其身而身先。

外其身而身存。

非以其无私耶，

能成其私。

天地都能永久存在，

天地之所以能长期存在的道理何在呢？

由于它不是自生自灭的，

所以能够长期存在。

所以圣人把自身摆在人民之后，结果反而走在前面去了。

把自身置之度外，最后反而生存下来了。

必须以他的无私，

所以才能成其私。

勇於敢则杀，

勇於不敢则活。

此两者，

或利或害，

天知所恶。

孰知其故，

是以圣人犹难之。

天之“道”。

不争而善胜，

不言而善应，

不召而自来，

繟然而善谋。

天网恢恢，

疏而不失。

勇于敢作坏事的人杀之，

勇于作善事的人则活。

这两种人，

谁是好人谁是坏人，

天自然知道他们的罪恶。

谁知道其中的缘故呢？

这是圣人也很难办到的。

这就是天下之大道，

不去争斗而能取胜，

不用说话就能应付一切，

不须召唤他就会自动走来，

自然会运筹谋划。

好像天网密布，

网虽稀疏但不会漏掉一个。

天之“道”。

其犹张弓与，

高者抑之，

下者举之，

有余者损之，

不足者补之，

天之“道”。

损有余而补不足。

人之道则不然，

损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下？

唯有“道”者。

是以圣人。

为而不恃，

功成而不处，

其不欲见贤。

天之大“道”，

犹如张开的弓，

太高了就放低一点，

太低了就举高一点，

有多余的就拿点出来，

不足的就补点，

这就是天之大“道”，

把有多余的拿出来补给不足的。

人之道理就不是这样，

要不足的拿出来给跟有余的。

谁愿意把有余的拿出来给天下人民呢？

唯有修道的人。

所以圣人，

做了并不自恃，

成功了而不自居，

对圣贤来说他们没有什么欲望。

持而盈之，

不如其已。

揣而棁之，

不可长保。

金玉满堂，

莫之能守。

富贵而骄，

自遗其咎。

功遂身退，

天之道。

保持盈余，

已经不错了。

揣摩之后而高兴，

这样是不可能长期保持的。

金玉太多，

就不可能守得住。

富贵后就骄傲，

咎由自取。

大功告成就要隐退，

这就是天道。

太上。

下知有之。

其次，

亲而誉之。

再次，

畏之。

再次，

侮之。

信不足焉，

有不信焉。

悠兮其事言，

功成是遂，

百姓皆谓我自然。

太上老君，

下面的事情他知道。

然后，

亲自去慰问。

二次，

人家有点恐惧。

三次，

别人就欺侮他。

彼此不够信任，

是由於信任不够。

对有些事情的说法感到忧虑，

大功告成是一件遂心的事，

百姓都说我很随便。